THỞ VÀ CHÚ TÂM

1.

Cảm giác toàn thân, ta thở ra; Cảm giác toàn thân, ta hít vào. Là như thế nào?
Nhận biết liên tục toàn bộ chiều dài hơi thở, khi thở ra; Nhận biết liên tục toàn bộ chiều dài hơi thở, khi hít vào.
Như một camera được đặt cố định để giám sát tại nút giao giữa đường bộ và đường sắt, vào đêm tối, chỉ có một đèn chiếu sáng tại nút giao. Tâm ví là camera. Nút giao trong đêm tối, chỉ có một đèn chiếu sáng tại nút giao, ví là vùng niêm mạc của mũi. Đoàn tàu ví là toàn bộ chiều dài của một hơi thở vào, hoặc một hơi thở ra.
Nếu hướng camera sang chỗ khác, hoặc ngắt điện nguồn camera, dù chỉ trong một khoảnh khắc, điều này có nghĩa là, camera đã không ghi hình được toàn bộ chiều dài đoàn tàu. Sự nhận biết hơi thở cũng như vậy. Một hơi thở không được nhận biết liên tục trên toàn bộ chiều dài của nó, điều này có nghĩa là, không hoàn thành cảm giác toàn thân (của một hơi thở).

NHẤT TÂM.

Nhất tâm vốn là căn tánh của tâm. Nghĩa là, tâm chỉ có thể nhận biết một đối tượng duy nhất, không thể nhận biết hai đối tượng trở lên trong cùng một thời gian. Ngang đây, các bạn khởi lên thắc mắc rằng: Vậy thì tại sao hành giả còn phải tu tập để thành tựu thiền chi nhất tâm, trong khi nhất tâm là căn tánh vốn luôn có của tâm?

"Không bước tới, không đứng lại, ta vượt thoát bộc lưu."

"Không bước tới, không đứng lại, ta vượt thoát bộc lưu." Đây là kim ngôn của Đức Phật.
Không bước tới, không đứng lại, nghĩa là không rơi vào tương lai, không rơi vào quá khứ, chỉ Hiện Tại, là vượt thoát bộc lưu.
Không bước tới, không đứng lại, rõ nghĩa là không có chỗ, không có không gian, không có thời gian. Không đứng lại, ở đây, ngay khi đứng lại là hiện tại, hiểu theo thế gian pháp là như vậy. Nhưng, Hiện Tại, mà Đức Phật nói đến, không phải nghĩa hiện tại này, không như là ngay khi đứng lại, mà là không đứng lại, cũng không bước tới.

CÔNG PHU NHẬP MÔN: Dành Cho Người Tu Nhất Tâm

Dành Cho Người Tu Nhất Tâm

Thầy chào quý Con thương kính của Thầy! Khi bắt đầu, hay trong khi tu tập nhất tâm, hay đã thấy thành tựu nhất tâm, quý Con cần phải biết tự kiểm tra lại định lực của mình.

Thầy có pháp công phu nhập môn này dành cho người tu nhất tâm, với bốn bậc định tâm, quý Con cần phải tu tập.

Pháp công phu nhập môn dành cho người tu nhất tâm, với bốn bậc định là gì? Pháp đếm được năm trăm hơi thở vào ra, là pháp công phu nhập môn bậc định thứ nhất. Pháp đếm được một ngàn hơi thở vào ra, là pháp công phu nhập môn bậc định thứ hai. Pháp đếm được một ngàn năm trăm hơi thở vào ra, là pháp công phu nhập môn bậc định thứ ba. Và pháp đếm được hai ngàn hơi thở vào ra, là pháp công phu nhập môn bậc định thứ tư.

CÓ CÁI KHÔNG SINH,..., KHÔNG HỮU VI

Đức Phật:

“Này các Tỷ - kheo, có sự không sinh, không hiện hữu, không bị làm, không hữu vi.

Này các Tỷ - kheo, nếu không có cái không sinh, không hiện hữu, không bị làm, không hữu vi, thời ở đây không thể trình bày sự xuất ly khỏi sinh, khỏi hiện hữu, khỏi bị làm, khỏi hữu vi.

Vì rằng, này các Tỷ - kheo, có cái không sinh, không hiện hữu, không bị làm, không hữu vi, nên có sự trình bày xuất ly khỏi sinh, khỏi hiện hữu, khỏi bị làm, khỏi hữu vi.”

(Kinh Tiểu Bộ)
Ảnh: Internet

KHẢO VỀ THÂN TRUNG ẤM

Này Ānanda, nghiệp là thửa ruộng, thức là hột giống, ái là sự nhuận ướt (1).

Có một thực tế hiển nhiên cần được ghi nhận rằng, không phải ai cũng hiểu đúng về lời dạy của Đức Phật, ngay cả khi Ngài còn tại thế. Trường hợp Tỳ-kheo Sāti, hiểu sai về sự vận hành của thức (2), Tỳ-kheo Ariṭṭha hiểu sai về pháp (3)… là những ví dụ tiêu biểu.

Con đường tu tập cơ bản nhất của Phật giáo

(V. Con đường hành trì) 

(1. Tứ Niệm xứ) 

Lại nữa, này Udayi, Ta thuyết giảng con đường tu hành cho các đệ tử. Và các đệ tử của Ta y cứ theo đường tu hành này, tu tập Bốn Niệm xứ. Ở đây, này Udayi, vị Tỷ-kheo sống quán thân trên thân, nhiệt tâm tỉnh giác, chánh niệm để nhiếp phục tham ưu trên đời, quán thọ trên các cảm thọ… quán tâm trên các tâm… quán pháp trên các pháp, nhiệt tâm, tỉnh giác, chánh niệm để nhiếp phục tham ưu trên đời. Và ở đây, các đệ tử của Ta phần đông an trú, sau khi chứng ngộ nhờ thắng trí và chứng đắc cứu cánh viên mãn.